Key Concepts

Wir denken noch nach.

Ein durch Abgleiche verschiedener Parameter des Wirklichen (Tatsachen, Fakten, Statistiken, etc.) kontrollierter Steuerungskreislauf mit variablem Verarbeitungsschema bildet das Wesen der Kybernetik. Während die Kybernetik stets mit fertigem Wirklichen rechnet und hantiert und dabei ausschließlich auf feststellbare und messbare Parameter bezogen bleibt, d.h. die Unterschiedslosigkeit des Seienden betreibt, ist das Wesen (verbal zu verstehen) der Kybernetik selbst nicht ein Wirkliches, sondern eine Gestalt der Verfasstheit des Wirklichen überhaupt. Das kybernetische Wesen ist das, was sich in der Moderne (d.h. in der Vollendung der Neuzeit) in allen Bereichen des Wirklichen Bahn zu brechen beginnt, so dass für uns cyberspace, cyberculture und cyborgization beinahe schon zum Vertrauten gehören.

Macht — als metaphysisches Prinzip — ist Versicherung (des Seins) gegen die Unmittelbarkeit des Seienden im Wege der unbedingten Sicherung des unmittelbar Seienden selbst im Machen, genauer: in der durchgängigen, restlosen Machbarkeit. Oder anders: Macht ist Versicherung gegen die Unmittelbarkeit des Seienden durch die Sicherung des Machens des unmittelbar Seienden bzw. durch die Sicherung der Unmittelbarkeit selbst (d.i. der Unvermitteltheit des Seins) als Machbarkeit des Machbaren.

«Massa» è la forma di agglomerato umano in cui gli esseri umani sono chiamati a presentare le stesse caratteristiche di medietà e ordinarietà, in modo tale che siano già predisposti all’organizzazione contabile. A differenza della “folla”, la massa non cade sotto la percezione dei sensi; il suo tratto saliente è il suo essere «irrappresentabile se non nelle statistiche o nei rendiconti» e il suo conseguente obbedire a «regole reattive medie, identificate per astrazione». In quanto predisposta all’organizzazione contabile del potere, la massa è il tipo di umanità su cui il potere “può contare”.

Usury: A charge for the use of purchasing power, levied without regard to production; often without regard to the possibilities of production.

Wir denken noch nach.

Im Gegensatz zum eigentlichen Reichtum, sind Besitz und Ertrag Anhäufungen von Werten, die auf Märkten durch Tauschgeschäfte zustande kommen. Davon ausgehend ist Wohlstand ein Axiom bzw. Postulat der Ende des 18. Jahrhunderts sich herausbildenden Wirtschaftswissenschaften.

"Im Basiswertschema der Ökonomie „pleasure and pain“ ist Schmerz ein rein subjektiv empfundener Empfindungsreiz, der im Optimierungskalkül immer einen nutzenminimierenden Effekt hat.

Bei Immanuel Kant ist Schmerz der Grundzug des moralischen Gefühls und somit die einzige Instanz, die Sinnlichkeit und Denken vermittelt. "

Wir denken noch nach.

L’esperienza, il tentativo della verità nel senso della stagliatura trova un sostegno in un’antica voce della  nostra lingua:  il verbo «dis-ascondere». Esso si forma su «nascondere», che ha già parlato nella precedente puntualizzazione, e che etimologicamente significa custodire e salvaguardare, recondere (un che di recondito è un che di appartato perché tenuto al riparo). Il «dis-» del dis-ascondere non significa però negazione od opposizione bensì assecondamento e favore, suffragio. Se dis-ascondo qualcosa non lo strappo al nascondimento, alla reconsione, ma lascio che appaia per entro l’ascosità, suffragandolo in tali sue costitutive inerenza e provenienza. Il dis-ascondere è per così dire un “nascondere in chiaro”, un condurre alla luce facendo sì che la luminosità non annienti l’ascosità ma, anzi, la illumini proprio in quanto ascosità. Il dis-ascondere è un lasciare che la luce sia l’illuminarsi stesso del nascondimento, il suo chiaro-candido culmine, la sua mite incandescenza. Nel dis-ascondere, la luce è fin dall’inizio esperita come il velo dell’ascosità e non come un suo squarcio o una sua lacerazione (come se essa fosse solo un fascio radiante che punge di “lucente energia” la scempia cosa). Infatti, proprio velando l’ascosità, la luce si accende in quella istantanea trasparenza, in quell’escandescenza, che lascia apparire ciò che potrà essere scorto dall’occhio come uno stagliato in flagranza d’ascosità, cioè per l’appunto come uno sperante. Il velo dell’ascosità — la luce esperita nel dis-ascondere — è dunque un velame stagliante: quando il velo di luce è al culmine del suo vigore velante, nitidi e fulgenti (nei contrasti di colore) sono gli stagliati speranti, così come quando quello si svigorisce nel suo velare l’ascosità, opaco e sordo, dis-fulgente, è lo sperante stagliarsi. Tuttavia quanto più fermamente la luce vela l’ascosità, tanto più vigorosamente folgora quest’ultima come la recondita invisibile provenienza delle apparizioni: ogni stagliato è allora, letteralmente, un fiore del nascondi­mento o un boccio d’ascosità. Ecco: la stagliatura si staglia per noi se impariamo a seguire tale originario gioco della luce.

"Das gegenwärtige Zeitalter empfängt seine Prägung aus der Vollendung der Metaphysik, und d.h.: aus dem Ende der im Griechentum begonnenen Geschichte des Wissens vom übersinnlichen Grund und der daraus gestützten Wahrheit des sinnlichen Seienden. Als eine — der Vermutung nach letzte — Epoche innerhalb der Metaphysikgeschichte wird die Neuzeit sichtbar. Diese ist dadurch ausgezeichnet, dass der übersinnliche Wahrheits-Grund des sinnlich Seienden anfänglich in die Subjektivität des absoluten Subjekts gelegt wird. Das Subjekt als solches stellt sich zurück in die subjektive Vorstellung seiner selbst, sofern es sich vorstellend auf das Objekt bezieht. Die auf sich selbst gestellte, in sich reflektierte Subjekt-Objekt-Beziehung ist die Objektivität der Objekte und als solche der einzig sinngebende Grund des Seienden. Hier ist die Vermittlung des Seienden als solchen, der unvermittelte Seinsgrund, die reflexiv auf sich selbst gestellte Subjekt-Objekt-Beziehung. Das bedeutet: in der Vollendung der Neuzeit ist es die unvermittelte Subjekt-Objekt-Beziehung, die in der Unmittelbarkeit des Seienden ihre Unterkunft findet, so dass diese Unmittelbarkeit subjektiv bzw. „subjektisch“ — im Sinne der auf sich selbst gestellten Subjektität — ermächtigt ist. Mit anderen Worten: In der sich vollendenden Neuzeit herrscht die subjektiv gesicherte Subjekt-Objekt-Beziehung — die neuzeitliche Ausprägung des übersinnlichen Grundes — im unmittelbaren Aufeinandertreffen von Seiendem und Seiendem, von Seiendem und Mensch, wobei dieser durchweg als das Subjekt der Subjektität, somit allzeit und allerorten sich selbst unmittelbar gegenüber, mit im Spiel ist. Die unvermittelte, in sich reflektierte Subjekt-Objekt-Beziehung ist die Unmittelbarkeit des Seienden und umgekehrt.

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Tauschen ist Geben und Nehmen. Nehmen heißt ursprünglich nicht, den Lohn einer verrichteten Arbeit einstreichen oder ein vorab geregeltes Wieviel von etwas als Ausgleich für ein anderes in Besitz zu nehmen. Geben ist nicht nur die Umkehr- und Komplementäroperation des Nehmens, es heißt nicht etwas von seinem Besitz abgeben. Tausch ist die Begegnung, da der Mensch sich der Aufgabe auf einen Sinn zu merken annimmt. Zugleich ist Tausch die Art und Weise, wie die Erfahrung dieser Aufmerksamkeit im Zwischenmenschlichen und im Gemeinswesen konstitutiv ist.

Wir denken noch nach.

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"Die einzige Differenz, die Differenz selbst als das Einzige ist: das schiedliche Zwischen – der Unterschied.

Weil in der Dichtung zwei Konstellationen im Spiel sind, von denen nur die eine aus dem Unterschied gefügt ist, darf dieser nicht erst vom Unterschiedenen her vorgestellt werden als das Verhältnis des Unterschiedenen zueinander. Sondern der Unterschied ist als solcher – d.h. ohne den Rückgriff auf Unterschiedenes – die Ur-Sache, auf die zu merken ist. Dickinsons dichterische Ökonomie des Unterschieds ist demnach nicht eine aufrechnende, wertende Gegenüberstellung von immateriellem und materiellem Reichtum; der Unterschied ergibt sich nicht erst aus dem Gegensatz zweier Auffassungen und Begriffe von Reichtum und Armut, Gewinn und Besitz, Not und Befriedigung u.a.m. Sondern die Ökonomie ist erstlich eine solche der „Differenz“, die einzig im Dichterischen selber wohnt – eine Ökonomie des in der Dichtung erblühenden Unterschieds. Zu diesem gehört freilich, dass er als Unterschied in der Weise des Entweder-Oder sich gegen das andere zu ihm, nämlich das Unterschiedslose unterscheidet. Der Unterschied selbst ruht im Abschied; dieser entwirft aus sich und lichtet, was im Abschiedslosen verharrt."

Wir denken noch nach.

Wir denken noch nach.

Dadurch, dass im Horizont der effektiven Gegenwart die Wirklichkeit – die Macht des Effektiven, the power of producing effects – aus der Beharrlichkeit im Besonderen des Seienden entbunden ist, anders gesagt, indem das Auszeichnende der Möglichkeit nicht eine eigenständige Qualität ist, ist Macht einzig das Ausmaß und der Umfang umsetzbarer Effekte, mit anderem Worten, sind sowohl das Mögliche als auch das Wirkliche immer und ausschließlich ein bestimmtes Machtquantum. Die Leitvorstellung der Wirklichkeit als Macht des Effektiven ernötigt diese rein quantitative Auffassung der Macht durch das Effektive. Um fortan die quantitative Vorstellung von Möglichkeit und Wirklichkeit gegenüber der metaphysischen abzugrenzen, bezeichnen wir Möglichkeit als Potential und Wirklichkeit als Effekt. Das übergeordnete Format wiederum, das die quantitative Erfassung der Potentiale und Effekte unterschiedslos gewährleistet, ist die Vorstellung Wert. Die Wirklichkeit erscheint als Wert. Werte beziehen sich auf Effekte. Weil es keinen eigenständigen und inneren Anhalt und Maßstab weder im Potential noch im Effekt gibt, bestimmt sich der Wert eines Dinges oder einer Sache notwendig und ausschließlich im Vergleich mit dem Ausmaß der Effekte an anderem Wirklichen. Sobald Wirkliches als Wert entdeckt ist, ist alles andere Wirkliche notwendigerweise und ausnahmslos in der selben Dimension als Vergleichswert festgesetzt.

Bündig gesagt: ist ein Ding zum Wert verfallen, mag die ganze Welt nicht mehr gefallen.

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